L'imagination créatrice et l'état natif de conscience

Michel Cazenave
Philosophe et Ecrivain

Depuis les grands textes de Platon et d'Aristote sur la mimesis, la tradition occidentale s'est toujours méfiée de l'imagination, considérée sous l'ordre du faux et de l'illusoire : il ne s'agit jamais que de la capacité de représentation d'un objet absent, ou, comme chez Descartes ou Malebranche, d'une création de l'âme sous l'action funeste des passions qui l'empoisonnent.

Pourtant, après Plotin et Saint-Augustin, mais surtout de Jamblique à Proclus, tout le néo-platonisme va peu à peu réévaluer le statut de l'imagination, faisant le départ entre ce que l'on pourrait appeler aujourd'hui imaginaire et imagination réelle (distinction reprise dans tout le courant hermétique et dans l'alchimie par la formule : imaginatio vera, non phantastica), cette philosophie va considérer l'imagination comme un instrument de connaissance et un processus de création successivement psychique, spirituel et proprement métaphysique.

En particulier, le néo-platonisme soufi, dans la foulée d'Ibn'Arabi, va créer le concept de mundus imaginalis, de " monde imaginal " suscité par la puissance d'une imagination créatrice.

Ce sont des conceptions parallèles que l'on retrouvera dans les œuvres de Paracelse ou de Jakob Boehme, annonçant ces pouvoirs de l'imagination qu'invoquera la commission royale d'enquête sur les cures de Mesmer - permettant sans doute de comprendre dans une conception réglée et rationnellement construite la vérité pratique de cette imagination que l'on retrouvera tout autant dans les procédés de l'imagination active de Jung, que dans beaucoup d'écoles contemporaines d'hypnose, ou dans les coutumes de cultures extra-occidentales.

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