Un apprentissage à l'entrée en transe dans le rite afro-brésilien de l'Umbanda

Madame Nancy MIDOL
Psychologue

Pour approcher le phénomène de la dissociation qui permettrait d'entrer en transe, je prendrai l'exemple d'un rituel d'intronisation des apprentis médiums et des médiums dans la tradition afro-brésilienne de l'Umbanda. Cette expérience sera suivie de façon existentielle et interprétée selon une approche phénoménologique. L'entrée en transe se fait comme en hypnothérapie par un guidage, ici du chef spirituel. La consigne étant, après un cérémonial précis, de continuer à danser naturellement en " ressentant son corps ". L'initiation consiste alors en une sorte de danse à deux (mais probablement à beaucoup plus !) par l'intermédiaire d'un tissu manipulé par le chef spirituel sur le corps dansant.
Cette expérience introduit la transe au sein d'une relation où la confiance doit exister à deux niveaux : la confiance dans le chef évidemment, mais aussi la confiance dans la personne elle-même qui danse. La relation de transe ou relation hypnotique est partagée. Ainsi on peut comparer l'attitude d'Erickson entrant en transe pour pouvoir être plus réceptif à l'intonation et aux inflexions de dix de ses patients, et par là oubliant la présence des autres, et l'attitude du Paï, dansant avec le corps entré en transe. C'est ainsi que le Paï et le thérapeute devanceraient l'impétrant dans la phase hypnotique et engageraient un rapport immédiat et dans un instantané.
Sommes-nous là au sein de cette relation que F. Roustang déclare être l'essence même de l'hypnothérapie ?
La problématique de la dissociation concerne le " champ de conscience " comme l'a défini Janet. Elle est à prendre en compte en dehors de la conceptualisation de la psychose. La dissociation hypnotique questionne l'unité de la personne non pas à travers l'innocuité des termes comme corps, esprit, psyché, soma, conscient, inconscient, moi etc., mais parce qu'elle implique une interaction qui suppose une altérité. L'Ego et l'Alter se construiraient l'un par l'autre et sont essentiellement sociaux d'après BALDWIN qui parle de " Socius " 1.
Cette théorie de la constitution de soi par l'autre a été enrichie par le concept d'espace transitionnel inventé par WINNICOTT. Et Ronald LAING enfonce le clou dans le Moi divisé (1977, p94), affirmant que le sentiment du Moi est à la mesure du sentiment qu'on en a mais aussi à la mesure de la manière dont les autres lui assignent une existence. " La conscience de soi implique deux choses : la conscience que l'on a de soi-même et la conscience de soi en tant qu'objet d'observation d'autrui ".
C'est dans cette interaction entre l'autre et soi que je voudrais replacer la réflexion sur la théorie de la dissociation dans un champ de conscience. N'est-ce pas un rapport avec toutes sortes de " devenirs " (devenir animal, devenir végétal…) dont chaque terme comporte le double aspect progression/régression ? Ce processus instable jouant le rôle d'un transformateur de la libido (métamorphose) ? 2

1) Il distinque trois étapes dans la genèse de la conscience de soi. Il y a d'abord le stade projectif où l'enfant projette (sent) la personnalité des autres avant d'avoir le sentiment de la sienne propre. Après le septième mois, il passe au stade subjectif où l'imitation lui permet de passer de " mon expérience de ce que tu es à une interprétation de ce que je suis ". Puis vient le stade éjectif - où le processus se trouve renversé, c'est-à-dire qu'à partir de ce sentiment plus complet de moi-même je reviens à une connaissance plus complète …. " Histoire de la découverte de l'inconscient : P. Baldwin James Mark, Mental development in the child and the race, methode and processes, NY, Macmillan, 1895, p334-338.
2) Deleuze et Guattarie, Mille plateaux, 1980, 288.

Maître de Conférences - Université de Nice
SAMIC : Laboratoire Anthropologie
Mémoire, Identité, cognition sociale
Hériot - 06200 Nice Tél.04.93.37.55.45

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