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Empathie
et transfert
Francis ROUAM,
Psychiatre
Aucune technique psychothérapique
ne peut faire l’économie de tenter de préciser
le vecteur de son action. En hypnothérapie, trois
axes sont généralement cités pour
repérer les conditions de son efficacité
: la modification de l’état de conscience
du patient, la pertinence des métaphores proposées
et la qualité de la relation qui s’établit
avec le thérapeute. C’est ce dernier point
qui sera l’objet des quelques réflexions
ici développées.
Les débats souvent passionnés sur la nature
et la validité d’un changement thérapeutique
portent volontiers sur les rapports réciproques
du patient et de son symptôme et le statut de
celui-ci. On oscille schématiquement ente deux
modèles extrêmes :
Celui du symptôme « corps étranger
» qu’il convient d’éradiquer
tel un parasite après que la fatalité
en ait accablé le patient, mais qui se trouve
volontiers réduit à une position de passivité
à l’égard des soins qui lui sont
prodigués.
Celui du symptôme intriqué à l’être
du sujet – modèle qu’a finalement élu
la psychanalyse et où la signification et le
rôle du symptôme dans l’économie
psychique se doivent d’être mis à
jour pour en espérer la levée.
Entre ces deux pôles, l’éventail de
toutes les nuances possibles, chacune influant sur les
modalités de la relation thérapeute-patient.
En miroir de ces considérations diversifiées
sur le symptôme se reflètent des regards
non moins contrastés sur la nature de l’intervention
du thérapeute, de la suggestion autoritaire directe
à l’intervention la plus allusive et indirecte,
en passant par toute une série de mises en scène
où le patient est invité à déployer
un nouveau monde. Cependant, aucune de ces modalités
n’est concevable indépendamment du type
de relation thérapeutique installée par
le thérapeute, qui s’écrit avec la
même encre que celle de la technique d’intervention
qu’il privilégie : là encore, c’est
entre deux types de qualité relationnelle que
celle-ci s’organisera dans chaque cas particulier,
de l’empathie au transfert tel que l’a élaboré
la psychanalyse. Non tant le transfert au sens de la
répétition avec le thérapeute d’une
modalité relationnelle ancienne du sujet vis
à vis de tel ou tel de ses proches qu’il
conviendrait d’expliciter, mais simplement pendant
et au sein de laquelle la réaction du thérapeute
aux propos du patient prendrait tout son tranchant et
d’où procéderait sa pertinence.
De son côté, la notion d’empathie
offre le cadre d’une facilitation régressive
dans laquelle les schémas de pensée et
de comportement se défont d’une rigidité
paralysante au profit d’un remodelage et de nouvelles
hypothèses propices à ouvrir aux patients
un déplacement de perspective d’où
un même paysage se perçoit sous un jour
inédit. Plutôt que d’être considérée
comme un retour à des stades psychologiques infantiles
autorisés par une bienveillance identificatoire
du thérapeute vis à vis de son patient,
l’empathie gagne à être pensée
comme la réactivation de ce à quoi les
anciens penseurs chinois, à l’instar de
Mencius avaient été si sensibles, à
savoir l’interaction constante des êtres
de l’univers entre eux, incontournable condition
à ce que puisse se déployer l’individualité
propre à chacun dans toute sa créativité.
Là, la notion d’un contenant matriciel primitif
(maternel) paraît plus rejoindre cette perspective
extrême-orientale que celle de l’identification
à l’autre, plutôt retenue par les
tenants de la théorie de l’esprit.
Dès lors, ne convient-il pas de questionner les
conditions dans lesquelles la suggestion hypnotique
est susceptible d’induire la possibilité
d’un « avenir meilleur » : reconnexion
d’un schème de pensée enkysté
et tournant en boucle avec d’autres espaces de
la vie psychique, au sein d’un bain transférentiel
que celui-ci aidera ainsi à désenclaver,
ou bien (ré)ouverture d’un champ créatif
où l’élargissement de la conscience
viendra dissoudre le symptôme dans l’immensité
du « champ des possibles » ?
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