Prendre la mesure de la tiercéité
dans l’alliance thérapeutique et spirituelle.
Exemple dans une tradition d’Umbanda

Nancy MIDOL,
Hypnothérapeute, Maître de Conférences
Université de Nice Sofia Antipolis LASMIC

Il y a du Rapport Magnétique à l’Alliance Thérapeutique une sorte de rétrécissement se focalisant sur la relation humaine interactive comme si l’intervention tierce d’éléments comme l’influence magnétique des planètes ou des êtres vivants sortait de la scène thérapeutique. Ce recentrage est étranger aux sociétés chamanistes. De plus, l’alliance ne s’y découpe pas en domaines séparés. L’alliance est thérapeutique et spirituelle, et elle concerne le malade et sa communauté. La conception est restée holiste, signifiant que chaque élément participe au mouvement de l’ensemble, agit sur lui et est agi par lui. Au microcosme de la vie humaine correspond le macrocosme cosmique dans un jeu incessant d’interactions réciproques.
Ainsi la question de savoir si l’alliance thérapeutique s’étend aux tradithérapies s’énonce à partir d’une société matérialiste construite sur l’auto- référence. Elle s’énoncerait autrement dans une société aux références hétérogènes, qui convoquent dans la relation inter humaine les esprits des morts, les forces énergétiques de la nature, l’intelligence des plantes et celle des animaux... La situation se complexifie et fait apparaître le Tiers dont il n’est pas fait mention dans la problématique du colloque. C’est la fonction du tiers qui semble prédominer dans l’alliance thérapeutique et spirituelle, dont le rôle est tenu par les esprits et les forces de la nature. C’est d’ailleurs une ronde de médiateurs qui se joue à trois, chacun étant finalement le médiateur des deux autres : Esprit– tradithérapeute– patient. Mais bien sûr il y a beaucoup plus d’acteurs sur le théâtre de la guérison !
Certes, l’introduction d’un tiers ou d’une instance tierce a jalonné la réflexion psychanalytique. Mais ni la fonction symbolique du Père chez Freud, ni celle du “Nom de Père” de Lacan, n’étaient aussi pertinentes pour rendre compte de l’alliance thérapeutique du chaman, que celle de “tiers analytique intersubjectif” introduite en 1994 par Ogden désignant un « troisième sujet, inconsciemment co-créé par l’analyste et l’analysant, qui semble vivre sa propre vie dans l’espace interpersonnel entre analyste et patient... et devenant le véritable “sujet de l’analyse” et le garant de sa réussite. » En effet, le chaman en tant qu’être humain, ne fait rien sans l’autorité de la troisième instance issue du monde invisible. Finalement c’est elle le promoteur de la guérison et le garant de l’ordre social. Pour illustrer cette théorie, je prendrai appui sur une recherche à la première personne concernant un rituel qui permet d’approcher la force des orixas dans une tradition afro-brésilienne d’Umbanda. Nous présenterons la situation d’initiation et le rituel d’intronisation dans une perspective phénoménologique de l’analyse du vécu pour discuter des conditions préalables de l’alliance thérapeutique qui est d’ailleurs aussi une alliance spirituelle.
Elle s’est faite sans parole, dans une sorte de corps à corps dansé entre le médium et l’adepte qui m’a paru une relation à deux au premier temps de mon “ethnocentrisme” avant de percevoir, après m’être décentrée, que nous étions au moins trois, et probablement plus !

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